Varför långvarig sorg inte bör betraktas som en psykisk sjukdom-särskilt under en pandemisk

I en kultur som så ofta definierar mental hälsa genom vår förmåga att producera, fungera, arbeta, minimalt påverka andra och visas så ”normalt” som möjligt, finns det inget utrymme för sorg. Detta gör tillägget av långvarig sorgsjukdom till den nyligen uppdaterade DSM, kort för den diagnostiska och statistiska manualen för psykiska störningar (alias ”Bibeln i psykiatri”), ännu mer störande och missvisad.

Många av oss har konditionerat att tro att en psykisk sjukdom är precis som diabetes-en sjukdom som måste hanteras och behandlas med medicinering. Men min levde erfarenhet, mitt arbete inom den mentala hälso- och funktionshindringsvärlden i över ett decennium, mina medlemmars visdom och forskning målar en annan bild: sociala, politiska och ekonomiska faktorer är avgörande för att komma till roten till mental mental nöd och lidande.

När vi tänker på de otaliga sätten som marginaliserade människor nekas värdighet, mänsklighet och rättvisa-hur länge är den "rätta" tiden att sörja? Inte en förlust, men många? Generationer? Tusentals? Miljoner? På ett sätt, föreställer jag mig det, sorg som inte försvinner är ett motiverat svar i en värld som inte tillåter oss att stoppa, vila eller vara närvarande. Långvarig sorg, som galenskap, är en motstånd handling.

Att komma till grunden för sorg

Att säga att vi är sjuka om vi inte kan stå upp och gå vidare med livet inför ett oändligt angrepp av trauma, förtryck, förlust, nöd och kaos är djupt felaktigt. Till och med en traumainformerad skift från "vad är fel med dig" till "Vad har hänt dig" Känns inte rätt. Det känns inte tillräckligt fullständigt eftersom det inte bara handlar om mig.

Sorg som inte försvinner är ett motiverat svar i en värld som inte tillåter oss att stoppa, vila eller vara närvarande.

Jag måste ställa större och djupare frågor som kommer till min Rötter: Vad hände med min familj? Vem var de före kapitalismen, kolonialismen och uppfinningen av vithet (de största källorna till nöd, lidande och sorg på jorden)? Vem blev de därför att av detta våld? Vad har jag (och min själ) förlorat när jag upprätthöll samma värden? Mitt sorgarbete och helande arbete bor här. Det är förfädernas arbete. För mig finns min läkning inte i en terapeutstol. Jag vet att jag måste börja med min familj.

Jag var senior på college när min moster plötsligt och oväntat. På många sätt ledde hennes död mig hem till min judendom, till (en av) min kultur (er) och till mina förfäderna praxis. Hennes begravning hanterades på ortodoxt sätt, och i sju dagar satt vi Shiva. Jag lärde mig att mitt folk vet sorg. De visste sorg djupt. Så djupt att det finns en hel process för vår sorg. Vi lagar eller rengör inte. Istället får vi. Vi sitter, pratar, lyssnar, skrattar och äter. Vi sjunger våra låtar och läser våra böner. Att avyttra de individualistiska värdena som vit överhöghet upprätthåller tillät mig att luta sig in i magin i ritualer och mitt samhälle. Det gav mig en behållare för min sorg som en livslång process som jag inte behövde navigera ensam.

Jag satte inte ner min sorg. Vi dansar med varandra, tidigt på morgonen och sent på natten, och det är inte alltid vackert. Jag hör min moster röst i mitt huvud, och jag pratar med henne hela tiden. Jag tar henne in i alla rum jag kan och jag ser henne i mina drömmar. Om jag är psykotisk är jag glad att vara för att vi älskar varandra, fortfarande. Vi känner varandra fortfarande. När jag berättade för min partner, Thabiso Mthimkhulu, (som är en lysande afro-inhemsk förfäderhelare) om denna nya diagnos, skrattade han och sa: ”Sorg är en ritual vi har äran att engagera sig i förfäder som går tillsammans med oss. Det är inte något att begrava, som vi gör med köttet och benen som våra själar är skyddade av.”

Min fråga är med en institution, en medicinsk anläggning, som tror och upprätthåller myten om att sex månader är ”rätt tidslinje” för att sörja.

Gör inga misstag: Jag vill att vi alla ska läka. Jag vill att vi alla ska ha tillgång till vad vi behöver (oavsett om det är terapi, en somatisk helare, piller, örter, tid bort från ditt liv, barnomsorg, mer pengar osv.). Om den här etiketten, långvarig sorgsjukdom, låter dig komma åt något som ger dig komfort, lätthet eller lättnad (och om du har gjort ett informerat val), använd de verktyg du har tillgång till. Mitt problem finns inte här.

Min fråga är med en institution, en medicinsk anläggning, som tror och upprätthåller myten att sex månader är "rätt tidslinje" för sorg, vilket är den metrisk som DSM använder för att avgöra vad som utgör långvarig sorg. En institution som snarare skulle gräva sina klackar till apatologibaserad förståelse av mental besvär, än fråga sig själv varför vi ens behöver diagnostiska koder för att få vård och stöd i första hand? Min fråga är med ett land som inte ser någon ironi i att medicinera sorg när miljoner människor över hela världen har dött ensam, borta från nära och kära, i burar, celler och sjukhussängar; i hörn och på golv (eller om de har tur), med nära och kära som säger adjö genom en iPad.

Under pandemin har familjer och samhällen inte kunnat engagera sig i kulturell eller religiös sorg och sorgpraxis, inklusive begravnings- och begravningspraxis som har djup förfäder och andlig betydelse. Dessa sår av Anden och själen kommer att ha djupa effekter på oss, inklusive långvarig mental besvär eller sorg som inte försvinner på sex månader. Varför skulle det? Sorg är helig. Sorg är en ära.

När vi har utrymme att sörja

Vad som blir möjligt när vi har utrymme att sörja? Vilka ritualer och praxis kan vi utnyttja för att upprätthålla våra humör? Poet Malkia Devich Cyril beskriver sorg som ”varje svar på förlust.”

När min mormor dör, satt jag och siktade genom hennes fotoalbum, gjorde collage, luktade hennes tröjor, försökte på hennes kjolar och fördjupade mig själv i hennes värld. Jag målade henne ett fågelhus med hennes borstar och förnödenheter, precis som hon hade målade fågelhus. Jag placerade den på fönsterbrädan i hennes hospice sovrum (platsen hon tog sitt sista andetag in) och hängde en av hennes målningar på väggen. Nu fyller hennes konst väggarna i mitt hem och lever på min vänstra arm som en tatuering. Hennes kläder fyller min garderob. Henne Josephine Halsbandet sitter på min hals. De små minnen, föremål, rörelser och stunder-detta är hur jag bearbetar. Det är så jag är vettig och kommer ihåg. För om jag inte gör det, oroar jag mig för vad jag kommer att överlämna till min dotter. Sorg kommer att kräva att göra sin närvaro känd. Det hittar någonstans att bo, och jag vill inte att det ska vara inne i henne.

Idag har jag äran att arbeta med läkare, herbalister, kroppsarbetare och vårdarbetare som är rättvisorienterade och håller plats för hela utbudet av det jag håller i min kropp utan att kräva en diagnos eller etikett. De vet att läkning inte har någon tidslinje och låt mig leda vägen. Fem år senare är min sorg en påtaglig hjärtslag som går igenom mig. Låt mig få det. Låt mig dö med det. Min sorg säger att jag älskade. jag levde. jag hade.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (de/hon) är en vit, queer och icke-binär, funktionshindrad, sjuk, neurodivergerande vårdarbetare och utbildare för Ashkenazi judiska och Puerto Rican uppstigning. De är förankrade i en historisk och politisk avstamning av funktionshinder rättvisa och galna befrielse; och dyka upp för sina samhällen som arrangör, förälder, doula, peer supporter, författare och konfliktinterventionärare. Deras arbete är specialiserat på att bygga icke-carcerala, peer-ledda mentalvårdssystem som finns utanför staten, återbilda allt vi har lärt oss om mental nöd och stödja vårdarbetare för att bygga åtkomstcentrerade, trauma responsiva metoder som stöder Hela kroppsmindläkning. Stefanie är också grundande chef för Project Lets och tjänar i styrelsen för IDHA och Disability Justice Youth Center.